优秀的传统文化是中华民族的精神命脉，是最深厚的文化软实力。而在这其中“中庸之道”可以说是传统文化中儒家思想里最精髓的部分。什么是中庸之道？或许当今很多的国人已经不清楚中庸之道的真谛，往往以为中庸是平庸无为、明哲保身、随波逐流、老于世故等等。事实上“它”的内涵并非如此。

“中庸”出自《礼记》第三十一章。开篇就讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

这里解释成白话文是说：上天赋予了人善良的本性，按照自己善良本性去行事就是遵从了大道，而不断按大道纠正自己行为的过程就被儒家称为教，这里也就是修炼心性的意思。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”无论在任何情况下，都要坚持自己所应遵循的所要信守的大道和原则，一刻也不能离开。如果是可以离开，可以放弃的话，也就不是真正的正法大道了。所以身为君子，纵然看不见、听不见道的真谛，也要坚信正道的存在，小心克制自己，小心把握住自己。哪怕是在无人看到和无人注意的时候，仍然要坚守自己的德行，不可有丝毫不符合道的行为，即使是独自一人。喜、怒、哀、乐的情绪也不应表达出来，在心中时要保持中正，称之为中；若要表达就要符合节度，称之为和。世间万事万物的本质是中，而和乃一切事物要遵从的大道。天地的稳定长存，万物的生长繁衍都是靠“中和”才得以顺应天命，居于道。

《致中和》包括“中”与“和”两部分。

“中”主要是指儒家的内在要求——“中立不倚”、“不喜不怒不悲不喜”。“自人类之初，自然本善。” 要想回归到人类最初的善念，就不能带着一丝后天的偏见、偏见和情绪来看待问题，心要清净，不执着于执着。

可见，传统文化谈到的中庸是天知、地知、自己良心知的心性修炼。而不是现在人所谓的八面玲珑，左右逢源，谁也不得罪。

子曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子认为君子与小人各有各的中庸之道，君子的内心时时刻刻都在修炼心性，为了顺应“天命”而“取中”； 小人刚好相反，嘴上说中庸，心里并没有强烈的天命、天良的概念，不受心法的束缚，而是无所忌惮，所谓的“中庸”只是为了符合小人的个人利益和被灌输的观念。

“和”主要是指对儒家行为的要求——“和而不流”、“发而皆中节”。孔子认为君子在世俗中和与他人交往中，既不能行为异常，也不能同流合污，不能凡事都走极端。君子不做“素隐行怪”的事，在人群中要不露声色，谁也不知道君子内心修炼到什么境界，君子自己却要内心“遵道而行”，一生无悔，不因看不到效果而“半途而废”， 孔子认为只有“圣人”才能做到这一点。

儒家经典中所推崇“和”的含义是“择善而从”，使天下处于矛盾纠纷的事物达到和谐不争。孔子曾称赞舜帝、颜回在他们的生活中做到了中庸，他所推崇的“执其两端用其中”的真实含义是“藏恶扬善”， 看到别人的恶处，不是模仿别人，而是引为己鉴，使自己不犯同样错误；不去纵容，而是劝别人弃恶行善；这样邪恶就没有滋生的土壤，就会销声匿迹。看到别人的善行，不要嫉妒，而要钦佩和学习，使自己也同样做好；不去抹杀和掩盖，而是到处宣传和传播善行，使善行发扬光大；这里有一个基本点，就是要分清善恶是非，只有在此基础之上才可以说“和”与“取中”。因此藏恶扬善是中庸的前提。

孔子一再强调人要学会分辨善恶，善恶之境不同，应对之道也不同。孔子认为南方君子宽容忍让、以德报怨是意志坚强的表现；北方强者英勇无畏、至死不渝也是意志坚强的表现。那该学习哪一种？孔子认为：“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”当国家顺应天道运行的时候，就要做一个虚怀若谷、积极配合的谦谦君子，这样才能越变越好；当国无道时，就要做一个坚持真理、至死不渝的正义斗士，这样才能抑制邪恶。

上述中庸之道，体现在人类精神的不断升华上。一般人理解的中庸，含有“比上不足，比下有余”之意，似乎被看作没什么人生志向野心的中庸，这往往是强调了人对名利的追求。其实，人们追求正法之道的愿望应该是无止境的，这是中庸的一面，而人在物质利益的追求上又应该顺其自然，这是中庸的另一面。而假中庸的人，在处世原则上不分善恶，没有求真向善的志向；在物质利益上却你争我夺，互相欺骗，谈中庸的基点也是从维护利益出发。从而曲解和变异了“中庸之道”的内涵。

在当下这样一个喧嚣浮躁的环境中，希望大家能静下心来感受儒家思想“中庸之道”的初衷，多去了解古圣先贤给我们留下的传统文化瑰宝，并且将中华传统文化发扬光大。因为一个国家、一个民族的兴盛，永远离不开文化的繁荣！

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